悟道：“直心是道场”，喝普洱茶这些禅语玄机你懂吗?

　　“石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。”中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。佛教对茶道的贡献是多方面的。如名山名寺产名茶，佛教推动了茶叶的生产;寺庙施茶，促进了茶文化的传播;寺中以茶礼佛，以茶敬客，丰富了茶礼的表现形式;然而最重要的贡献当属把禅语、佛典、公案融入茶事活动，为中国茶道注入了灵魂。

　　一、无

　　“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。

　　“无”成为禅语出于赵州和尚的“无”公案。从前有一个僧人问赵州和尚：“门前那只狗是否有佛性?”发问的僧人心里想，佛经中写道“一切众生皆有佛性”，那么狗自然有佛性，师父回答一定是“有”。可是赵州和尚回答却是“无”。

　　赵州和尚是有道高僧，他不会不懂“众生皆有佛性”。但是他为什么偏要说“无”呢?这是这段禅宗公案的关键。按理讲，既然众生皆有佛性，狗是众生之一，狗当然亦有佛性，可见赵州和尚所说的“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”、“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前，曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

　　弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，“慧能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，后来慧能便成了禅宗六祖。因为慧能明白了“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”，才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍认为，只有了悟了"无"的境界，才能创造出"禅茶一味"的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。云紫轩普洱茶。

　　二、直心是道场

　　茶道界把茶室视为修心悟道的道场。这一禅语典出《维摩经.菩萨品第四》。据该经记载：有一天光严童子为寻求适于修行的清静场所，决心离开喧闹的城市。在他快要出城时，正巧遇到维摩诘居士。

　　光严童子问他：你从哪里来?

　　“我从道场来。”

　　“道场在哪里?”

　　“直心是道场。”

　　听到维摩诘居士讲“直心是道场”，光严童子大悟。既然“直心是道场”，那么又何必要离开这喧闹的都市去四处寻找清静的修身之地呢?"直心"即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，纯一无杂之心。有了"直心"，在任何地方都可以修心，若无"直心"，就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。

　　三、平常心是道

　　这一禅语出自《五灯会元》卷四。赵州从谂禅师在其修行之初曾问师父泉普愿：“如何是道?”“平常心是道。”“平常心是道”后来广为流传，成为千古名言。“平常心”是指把“应该这样做，不应该那样做”等，按世俗常规去办事的主观能动之心彻底忘却，而保持一颗毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。这则公案的含义十分丰富，茶道和禅宗一样，通过提倡“平常心是道”来强调随性适意，安闲无为，应缘投物，随机应变。日常生活中处处有禅，事事是道。我们提倡“平常心是道”，还体现了禅宗与茶道对解放人性的追求，以及直面声色世界，用心去拥抱大自然的现实态度。

　　四、横眠竖坐

　　典出《五灯会元》卷十一。蕴聪禅师嗣法于首山省念禅师，达到大悟后住襄州谷隐山传道说法。有一天一个僧人问他：“什么是道?”蕴聪禅师回答：“车子碾，马儿踏的就是道。”来僧又请教：“什么是道中人?”禅师答：“倒着睡，竖着坐的就是道中人。”这个典故与千利休的茶道即“烧水点茶”是同一境界。